418- 8- TU ĐỂ LÀM CHỦ CHỨ KHÔNG PHẢI DIỆT THÂN NGŨ UẨN

 

418- 8- TU ĐỂ LÀM CHỦ CHỨ KHÔNG PHẢI DIỆT THÂN NGŨ UẨN

(24:09) Bởi vậy trong Thập Nhị Nhân Duyên nó có cái thân Ngũ Uẩn ở trỏng, chúng ta phải thấy được cái thân Ngũ Uẩn. Trong Ngũ Duyên hay gọi là Ngũ Uẩn, thì nó có là sắc, thọ, tưởng, hành, thức. ở trong Thập Nhị Nhân Duyên thì nó có cái sắc, rồi cái thọ, cái tưởng, cái hành, cái thức, nó có cái thân Ngũ Uẩn của chúng ta ở trong đó.

Thí dụ như chúng ta thấy nè, như nói về Thức, thì chúng ta thấy là Vô Minh nó mới sanh Hành, thì Hành có rồi phải không? Thì bắt đầu từ Hành nó mới có Thức, Thức nó mới có Danh Sắc. Danh Sắc là gì? Sắc là đã biết rồi, mà Danh là tưởng chớ nó đâu có gì khác hơn! Cho nên, rồi cuối cùng thì tới Thọ, thì chúng ta thấy cái Thọ nó có rồi.

Do vì vậy mà chúng ta thấy thân Ngũ Uẩn của chúng ta nó nằm trọn ở trong Thập Nhị Nhân Duyên ở trong đó. Còn những cái khác, thì những cái duyên khác là những cái duyên mà nó tiếp xúc, rồi những cái duyên đó nó tạo cho chúng ta có một cái đời sống khổ.

Đó là Đức Phật dạy về Ngũ Uẩn, chỉ cho cái thân con người gồm có năm duyên hợp lại, nếu thiếu một duyên thì thân Ngũ Uẩn này, thì thân người không thành. Nếu trong cái Ngũ Uẩn này mà thiếu một duyên thì nó không thành.

Thí dụ như bây giờ chúng ta có sắc, thọ, tưởng, hành mà không có thức, thì như vậy là chúng ta có cái thân, có cái cảm giác thọ mà có cái tưởng, mà thiếu cái thức, thì không có cái thức thì ai biết cái thọ? Nó đau hay là nó lạc, hay hoặc là thọ khổ thọ lạc, nó đâu có biết, phải không?

Mà nếu mà bây giờ trong cái thân Ngũ Uẩn này nó mất đi cái hành, thì cái thân của chúng ta như cái sắc và cái thân nó không có hành, thì nó ngồi như cục đất, nó đâu có lăn qua lăn lại được! Thì như vậy nó, cái thức mà nó không hành thì nó cũng chẳng biết gì hết, nó phải có cái hành.

Mà nếu mà trong cái thân Ngũ Uẩn của chúng ta mà nó không có thọ thì nó như cái cây kia, nó như cục đá kia, nó đâu có cảm giác là nóng, lạnh, hay hoặc là đau nhức, hay là hỷ lạc, nó đâu có biết được. Cho nên nó phải có thọ nó mới thành ra cái thân Ngũ Uẩn của mình, mà nếu nó thiếu cái duyên thọ thì nó cũng không thành.

(26:19) Mà nếu mà thiếu tưởng, thì chúng ta ngồi lại đây, thí dụ như bây giờ chúng ta ngồi đây mà chúng ta không có cái tưởng, thì cái đầu của chúng ta nó không khởi một cái niệm nào hết, thì như vậy chúng ta không thành cái thân Ngũ Uẩn rồi.

Bởi vì cái thân Ngũ Uẩn nó phải có cái tưởng, tức là cái thế giới tâm của nó, nó phải có cái trạng thái siêu hình của nó. Do đó cái tưởng nó phải có, không thể nào mà chúng ta dẹp nó, dẹp hết mà nó thành ra cái thân của chúng ta được.

Cho nên năm cái duyên này nó hợp lại nó thành ra một cái thân của con người chúng ta, nó trọn vẹn và đầy đủ.

Cho nên người tu thiền không có nghĩa là chúng ta phá cái hành, chúng ta cũng không diệt cái tưởng, mà chúng ta không diệt cái sắc, chúng ta không diệt cái thọ, mà chúng ta cũng không diệt cái thức.

Tại sao vậy? Tại vì chúng ta làm chủ nó chứ chúng ta không phải diệt nó.

Thí dụ như bây giờ làm chủ cái sắc là cái thân của chúng ta. Mà sắc của chúng ta nó tiếp xúc với sáu trần là sắc, thanh, hương, vị, xúc, pháp, nó tiếp xúc với những cái trần cảnh ở bên ngoài, nó mới tạo ra cho chúng ta cái tâm tham dục, ham muốn.

Do đó thì khi mà chúng ta muốn nói là diệt cái sắc, tức là ngưng cái sắc, thì tức là chúng ta vượt lên trên cái chỗ mà nó tiếp xúc mà nó không có dính mắc, nó không có tham đắm, nó không khởi cái tâm tham muốn, tham lam. Thì như vậy là rõ ràng là chúng ta đâu có diệt nó, mà chúng ta làm chủ nó!

Cũng như bây giờ cái thọ nó đau, thì chúng ta sẽ làm chủ cái đau đó, tâm của chúng ta không dao động. Đó là cái thứ nhất, sau đó chúng ta đẩy lui cái thọ đó ra khỏi cái thân của chúng ta làm cho chúng ta không thấy đau khổ nữa.

Bây giờ chúng ta tưởng là hay mộng tưởng chiêm bao, chúng ta hay tưởng ra cái này, nghĩ tưởng cái kia, do đó cái đầu óc nó hay lăng xăng, vì vậy mà chúng ta làm chủ nó chớ không có nghĩa là chúng ta diệt nó, cho nó hết có tưởng, chúng ta làm chủ nó.

Bây giờ chúng ta không có cho nó mộng, chiêm bao thì nó không chiêm bao, chúng ta không có cho nó khởi nghĩ một cái tưởng gì thì nó không khởi nghĩ. Mà cho nó là nó khởi nghĩ, mà không cho nó thì nó không khởi nghĩ, gọi là làm chủ.

(28:27) Bây giờ tất cả mọi cái này đều là ở trong cái hoạt động, tức là cái hành, mà chúng ta bây giờ tịnh chỉ làm cho nó ngưng, nó không hoạt động nữa, thì cái tưởng nó ngưng, cái thọ nó ngưng, cái sắc nó ngưng, nó làm chúng ta không có đau khổ, không có cái dính mắc, cho nên chúng ta làm chủ được cái hành.

Cái thức là cái biết, mà cái biết của chúng ta điều khiển cái biết chớ không phải để cái biết nó điều khiển mình. Chính bây giờ cái biết nó điều khiển mình, nó muốn cái gì, nó thích cái gì, cái thức mà chúng ta muốn cái đó, thức biết cái đó, thích cái đó thì chúng ta chạy theo cái đó, cho nên chúng ta không làm chủ nó.

Cho nên nói diệt tức là không phải diệt. Mà chúng ta làm chủ, điều khiển lại nó. Cho nên năm cái duyên này được chúng ta điều khiển, mọi cái chúng ta điều khiển được nó thì tức là chúng ta làm chủ được sanh, lão, bệnh, tử và chấm dứt luân hồi, chớ không phải chúng ta diệt. Ở đây dùng danh từ diệt là làm cho nó đứng lại, làm cho nó ngưng chớ không phải là làm cho nó chết, làm cho nó mất đi, nó không phải vậy.

“Đó là Đức Phật dạy về Ngũ Uẩn chỉ cho cái thân con người gồm có năm duyên hợp lại, nếu thiếu một duyên thì thân người không thành. Mục đích dạy Ngũ Uẩn là chỉ cho chúng ta đừng có mê lầm, cho cái thân Ngũ Uẩn này là ta…​”

Cho cái thân ngũ uẩn này là mình đó.

“…​ là của ta, là bản ngã của ta.”

Mục đích cái này là do năm cái duyên này hợp lại chớ nó không phải cái nào là của mình ở trong này hết. Nghĩa là năm cái duyên này mà nó rã ra rồi thì nó không còn cái gì, như một người chết thì năm cái sắc, thọ, tưởng, hành, thức này nó không còn cái gì gọi là còn vĩnh viễn cho mình hết.

Cho nên người ta lầm chấp cái thân Ngũ Uẩn này, người ta có thể lấy thức cho là cái ngã của mình, hoặc là người ta cho cái sắc là cái thân này là cái ngã, hoặc là cho cái cảm giác của chúng ta là cái ngã, hoặc là cho cái tưởng đó là cái linh hồn của chúng ta là ngã, hoặc là các cái hành động đó là ngã, cho nên cái lầm chấp đó mà Đức Phật không có chấp nhận.

Do đó chúng ta phải học, phải hiểu để mà chúng ta không có lầm chấp nó. Vì vậy mà người ta chửi mắng mình, mình không phải thấy đó là có cái ngã của mình, cho nên mình không có giận hờn người ta chửi mắng mình.

Người ta chửi mình chó, tức là mình nghĩ rằng mình là chó, cho nên vì vậy mà có cái của mình hay hoặc là mình đã bị người ta chửi chó. Nhưng mà sự thật cái thân này người ta chửi chó mà đâu phải là mình? Mà đâu phải là của mình, mà cũng không phải bản ngã của mình, cho nên nó đâu là chó gì đâu mà sợ?

Nó chỉ là một duyên hợp, không thể nào có cái gì là của mình trong đó. Cho nên vì mình hiểu thấu suốt được như vậy, cho nên người ta chửi mình, mình không có giận. Còn không mình lầm chấp, mình cho cái thân của mình là ngã, vì vậy mà mỗi lần có cái gì mà bất toại nguyện, không đồng ý thì mình giận, mình tức, mình buồn, mình phiền, mình làm cho mình đau khổ.

Đó là những cái mục đích của Phật muốn dạy chúng ta cái thân Ngũ Uẩn là để nhắm vào cái chỗ mà chúng ta lầm chấp cái đó là của mình, cái đó là cái bản ngã của mình hay hoặc là cái đó là mình.

(31:34) “Đại Thừa đã lầm lạc, lấy thức uẩn mà làm thần thức, chơn như Phật Tánh. Thiền Tông cũng đã lầm lạc, lấy thức thanh tịnh không liên hệ với ngũ căn cho là Phật Tánh.”

Thiền Tông thì cũng lầm mà Đại Thừa thì cũng lầm, cho nên những cái nhà Đại Thừa và những nhà Thiền Tông này xây dựng trên một cái sai lệch, làm cho con đường tu nó chẳng đi tới đâu. Vì thế mà biết rằng các thiền sư họ nói gì nói, họ huyền thoại những câu chuyện gì câu chuyện, nhưng chúng ta đã rành, vì vậy mà chúng ta biết rằng họ tu chẳng tới đâu hết.

“Tất cả các duyên Ngũ Uẩn này kết hợp thành ra thân con người, nếu thiếu một duyên trong năm duyên này thì con người không còn là con người nữa. Một trong năm duyên này hư hoại thì các duyên kia đều hư hoại theo, không còn duyên nào sót lại. Trong Thập Nhị Nhân Duyên Phật đã xác định điều này rất rõ.

Trong Mười Hai Nhân Duyên này hợp lại thì Đức Phật gọi là thế giới đau khổ. Trong Mười Hai Nhân Duyên này tan rã thì Đức Phật gọi là thế giới hết đau khổ. Trong mười hai duyên này gồm có con người và môi trường sống của con người, như chúng ta đã thấy có năm duyên là thân Ngũ Uẩn: hành, thức, Danh Sắc tức là sắc và tưởng, thọ, là năm duyên.”

Như hồi nãy Thầy đã nói, thì ở đây Thầy cũng xin nhắc lại để cho chúng ta biết rằng mười hai duyên này nó chỉ cho cái môi trường sống và cái bản thân của chúng ta ở trong cái môi trường sống đó.