355- 11- XẢ TÂM NHỜ QUÁN NHÂN QUẢ

 

355- 11- XẢ TÂM NHỜ QUÁN NHÂN QUẢ

(42:13) “Khi bị thử thách hoặc bị khảo nghịch thì nên nhìn và quán xét đối tượng bằng nhân quả.”

Nghĩa là luôn luôn lúc nào mình mà bị cái cảnh thử thách và bị khảo nghịch, tức là làm cho mình giận hờn, phiền não, trong những cảnh mà nó xảy ra cho sợ hãi, lo lắng thì phải nhìn nó bằng cái đôi mắt nhân quả thiện với ác, trả quả hay là không trả quả. Do đó cái tâm thanh thản liền tức khắc, giải thoát liền.

Đó là cách thức tu tập, ở đây dạy rất cụ thể rõ ràng. Khi một người biết nhìn nhân quả thì ngay đó dù cảnh nó có cực kỳ đau khổ cách gì người đó vẫn thấy an vui. Mình đã trả quả mà, sao mình lại không an vui?

Mình đang thử thách những cái tai nạn, bệnh tật gì đó, mình đang rầu rĩ thì đó là cái sai. Mà mình nhìn nhân quả thì thấy nó bằng nhân quả, thì mình biết đây là mình đang trả quả, thì do đó mình vui vẻ trong cái sự thử thách này, vì vậy mà mình rất an vui.

Và cũng từ cái sự an vui đó, cái thử thách đó nó sẽ không còn thử thách nữa, nhân quả không tác dụng được nữa, do đó nó làm giảm bớt và cái hoàn cảnh nó thăng tiến, nó đưa mình đến thiện pháp, từ đó mình hưởng được cái quả vui, nó không còn làm cho mình đau khổ nữa.

Còn mình rầu khổ, phiền não trong tâm mình, bị khảo đảo rồi mình sanh ra những ác pháp, mình hờn trách, mình rủa người ác độc này kia, thì từ đó mình chồng thêm những cái ác pháp trong tâm của mình, mình gieo những cái nhân đó, nó làm cho mình cái quả nó càng nhiều chồng lên, nó làm cho mình khốn đốn và khổ sở hơn nữa.

Còn mình biết nó được nhân quả cho nên tâm mình không có phiền trách ai hết, mình thấy đây là một sự thử thách của nhân quả, cho nên mình vui vẻ, mình đối xử với người đó rất là thân tình, không còn thấy người đó là thù nghịch, không còn thấy hoàn cảnh đó là chán ghét, đau khổ nữa, mà thấy hoàn cảnh đó nó giúp cho mình thăng tiến được ở trên những cái giải thoát.

Cho nên mình thấy được nhân quả, thì ngay đó là mình đã giải thoát tâm mình không còn gọi là bị khảo đảo hay là khảo nghịch.

Đó là cách thức tu ở đây là như vậy, nó giúp cho chúng ta nhìn bằng cái đôi mắt nhân quả, không phải nhìn bằng cái đôi mắt trái đúng sai, phải trái của nó nữa.

Cho nên người nào đang bị thử thách và đang bị khảo đảo mà vội tức giận, phiền não, nói người ta là ác độc, hay hoặc là cho người ta là như thế này thế khác, thì người đó là tạo thêm cái nhân quả cho mình, thêm chồng chất lên cái sự đau khổ cho mình thêm.

Từ đó mình càng khổ đau hơn và mình càng tạo nên cái nhân quả ác cho chính mình. Rồi từ đó mình thọ lấy cái quả, nó tiếp diễn ở trong cái thời tương lai sắp tới của mình sẽ gặp những cái quả khổ, vì cái tâm ác của mình đã khiến người ta ác, thì do đó mình đã là người ác rồi.

Cho nên gặp trường hợp người ta làm một cái điều gì, thì mình hoàn toàn là mình thấy người ta đều thiện, người ta giúp cho mình vượt ra những cái nhân quả nghiệp báo của mình.

Người ta nói chửi mình, người ta mắng mình, người ta nói thậm tệ mình, người ta nói mình thế này, thế khác, đều là người ta giúp cho mình để cho mình vượt qua những cái nhân quả mình đang thử thách. Và khi mình thử thách, mình vượt qua, mình vui vẻ, mình thấy người đó là một cái người ơn của mình, người đó là người giúp cho mình.

Cho nên Thầy nhắc lại một cái vấn đề mà Đức Phật hỏi ông Phú Lâu Na. Khi ông Phú Lâu Na xin đi một cái xứ đó để độ cho chúng sanh ở đó, thì Đức Phật hỏi: “Cái dân ở xứ đó ác độc lắm, con không thể đi được đâu!” Ông Phú Lâu Na mới nói: “Con đi được, xin Đức Phật cho con đi.”

Thì ông Phật nói: “Dân ở đó, ông đến đó nó chửi mắng ông, ông chịu không có nổi đâu. Nó gặp ông, rồi nó kêu ông thầy chùa này ông thầy chùa kia, nó kêu ông trọc này ông trọc kia, rồi ông chịu không nổi, thì chừng đó ông thấy khổ tâm lắm.” Ông nói với Đức Phật: “Nó có chửi mắng con, nó có kêu con là trọc này trọc kia đi nữa, thì nó còn thương con chớ nó chưa lấy đá, lấy sỏi nó ném con!”

Thì ông Phật nói: “Như vậy là nó sẽ lấy đá, lấy sỏi nó ném con!” Thì ông ta nói: “Nó cũng còn thương con chớ nó đâu có ghét con, cho nên nó chưa lấy gậy gộc nó đánh con.”

Thì ông Phật nói: “Nó sẽ lấy gậy gộc nó đánh ông à!” Thì ông nói nó cũng còn thương ông, nó chưa có lấy gươm, lấy dao nó chém, nó giết ông. Thì ông Phật nói: “Nó sẽ giết ông, nó sẽ lấy gươm, đao nó đâm ông chết!”. Thì ông nói: “Chính nó, nó đã thương con, cho nên con mang cái thân nhân quả này, nó rất khổ, mà nó đâm, nó chém giết con, thì tức là nó làm cho con hết khổ!” Cuối cùng thì ông Phật nói: “Được như vậy là ông nên đi qua xứ đó!”

Tức là ông thấy được nhân quả các con. Còn chúng ta chưa thấy nhân quả, khi mà họ vừa nói ông “ông trọc” là chúng ta đã tức rồi. Người ta nói ông thầy chùa này kia, người ta mới nói cái thầy chùa thôi mà mình đã tức rồi. Còn người ta nói thầy thầy, Thượng tọa, Hòa thượng thì mình khoái lắm. Nhưng mà nói thằng trọc này, trọc kia thì chúng ta tức rồi. Phải không các thầy? Các thầy có thấy điều đó chớ?

Cho nên vì vậy chúng ta thấy là chúng ta chưa thấy nhân quả đâu. Phải không? Hồi đó biết đâu chừng, người ta, cũng mấy thằng nhỏ đó nó cũng làm thầy chùa, rồi mình cũng kêu nó trọc trọc, bây giờ nó cũng kêu mình lại, thì cái nhân quả mình trả có gì đâu mà mình sợ. Nó kêu mình chứ có mắc mớ, có đau đớn gì mình đâu, mà giờ mình tức mấy thằng nhỏ này “Tao, tao đập mày chết đó!”, thì cái chuyện đó là mình còn nói cái lời nói còn ác nữa, đập người ta chết, phải không? Do đó mình tạo nhân tạo quả.

Vì vậy mình phải thấy bằng nhân quả, các con. Cho nên ở đây Thầy trả lời cô Viên Minh là mình thấy bằng nhân quả, cái đối tượng…​

(Xem tiếp ở Pháp hành 33)

HẾT BĂNG